Se puede cultivar al lado del otro

¿Cómo movilizar hoy para la biodiversidad? Quizás dándonos cuenta de que nuestra especie no está tan alejada de los demás como uno podría pensar y que es posible una evolución común. Cristiano Leveque, investigador y autor de Biodiversidad diaria (Ed. Quae, 2009) regresa a la comunidad animal a la que pertenecemos.

Véronique Deiller

¿Crees que el hombre es una especie entre otras?

Cada sociedad, cada cultura tiene opiniones diferentes sobre este tema. El cristianismo, por ejemplo, le ha dado al hombre un lugar prominente. Pero a nivel biológico, somos una especie como los demás. Como todas las demás especies, hemos sido sometidos a varias evoluciones antes de convertirnos en lo que somos hoy. Sabemos, además, que ha habido varias especies humanas. Por lo tanto, estamos lejos de ser únicos.

Obviamente, esta es una opinión muy personal. Algunos te dirán que el hombre se ha diferenciado por su inteligencia. Pero, ¿otras especies no han adquirido otras cualidades para ser muy eficientes? Esto es evidenciado por las termitas que tienen una organización social muy elaborada. También tendemos a decir que el hombre es la culminación de la evolución. Sin embargo, la evolución también se manifiesta en las bacterias, que saben cómo adaptarse, mejor que nosotros todavía, a situaciones muy diferentes.

¿Cómo explicar, en este caso, esta relación de dominación que tenemos con otras especies?

La primera pregunta es: ¿somos realmente dominantes? Ciertamente, técnicamente, tenemos los medios que nos permiten modificar o incluso destruir una parte del planeta, en una escala de tiempo corta. Pero no olvidemos que el Hombre es también una especie frágil. Nos enfrentamos cada vez más con las enfermedades virales, viaja a través de los animales, y contra la cual no tenemos medios de control, a diferencia de las enfermedades bacterianas contra las que teníamos antibióticos. Debemos ser capaces de relativizar esta posición dominante del hombre.

Si somos tan similares a otras especies, ¿por qué no podemos aceptar nuestra animalidad, como usted señala en su libro?

Recuerde que hay una cierta dualidad en cada uno de nosotros, si no ambivalencia. Todos nos unimos en una persona muy tierna, muy humana y potencialmente violenta. Este animal ha sido negada por la cultura y, especialmente, por la religión, que estaba tratando a toda costa exacerban las divisiones entre "el hombre natural" y "hombre inteligente". Sin embargo, existe. Se puede observar, en estado natural, en algunas poblaciones africanas, que a veces se ven a sí mismas como "hombre pantera".Tener esta doble cara, asumir esta agresividad innata, ha sido una garantía para nuestra supervivencia y es la forma más esencial de nuestra conexión con la naturaleza. El problema es que hoy declinamos esta agresión natural a través de un prisma de valores, como la búsqueda del éxito económico.

¿Es esta animalidad, este instinto de supervivencia lo que explica por qué a menudo nos ocupamos en el camino de la destrucción?

El hombre tiene un miedo atávico a la Naturaleza. La fobia a las arañas o las serpientes puede explicarse por el hecho de que durante nuestra evolución hemos luchado contra la naturaleza y especialmente contra las devastadoras especies de cultivos.

Pero este miedo no solo fue destructivo. Por el contrario, a menudo ha sido la fuente de alguna forma de respeto por ciertas especies. Tome el oso, por ejemplo. Durante mucho tiempo ha sido el equivalente de un dios entre los pueblos del norte de Europa. Una creencia popular era que el oso podía aparearse con la mujer para dar a luz a un ser híbrido, un superhombre. Por el miedo que despertó, nació una deificación, como a menudo con cualquier forma de adoración.

Pero este miedo por sí solo no puede resumir nuestra relación con nuestro ecosistema ...

No, de hecho. Toma la domesticación. ¿Sabes de dónde viene? Probablemente proviene del hecho de que cuando los animales fueron asesinados y los jóvenes sobrevivieron, los hombres los recibieron y criaron en su comunidad, en una cofradía. ¿Podemos realmente hablar de empatía? No estoy seguro, pero me parece que las especies tienen en común un cierto respeto por la vida. Un respeto compensado por el hecho de que para sobrevivir, siempre necesitábamos matar. La protección de la biodiversidad no es intrínseca a la evolución natural de las especies.

¿No es para consolidar la inacción que decir que estamos destruyendo para preservarnos?

Creo que primero debemos dejar de hacer que la especie humana se sienta culpable. Ella está allí, tiene sus defectos y sus cualidades. Con un poco de sentido común, puede limitar su impacto en el planeta. Pero, ¿por qué nos hacen culpables de nuestra existencia? ¿Un virus que matará a miles de personas será considerado responsable de estos efectos? En este enfoque de culpabilidad, diferenciamos los sistemas de valores que no existen en el estado natural.

La historia de la biodiversidad es un campo de ruina: ha estado marcada por la aparición y desaparición de especies, catástrofes geológicas ... Cada 100.000 años, la vida ha desaparecido y recoloniza el tierra. Cualesquiera que sean nuestros esfuerzos para preservar la biodiversidad, el proceso de evolución significa que esta vida, en un siglo o dos, probablemente no podrá evolucionar donde ha sido protegida.

¿Cómo actuar? ¿Es también por ser creador de la biodiversidad?

Hoy, es importante entender esta dinámica de biodiversidad. Pero no debe dejar la puerta abierta al laissez-faire. No es porque tengamos una nueva edad de hielo en 50,000 años, que no debemos actuar. Actuemos, aunque solo sea para preservar nuestro entorno de vida para las generaciones venideras.

Es hora de que comprendamos que existe una posible coevolución entre el hombre, el medio ambiente y las especies. Cuando el hombre interviene en un medio, inevitablemente lo modificará, y no es necesariamente negativo. Tome Francia: nuestros antecedentes ya no tienen mucho más natural. La Camarga, por ejemplo, es una creación completamente artificial entre las salinas del sur y la agricultura. Sin embargo, es un lugar elevado de naturalidad. La actividad humana no siempre es destructiva. A veces es incluso esencial para el desarrollo y la conservación de ciertas especies. El hombre no está sin defectos. Es una fuente de exceso, pero también es una fuente de vida.

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