¿Es la filosofía una terapia?

¿Hay a Descartes o Spinoza lo suficiente para aliviar nuestro sufrimiento y evitar tener que tumbarse en un sofá? Reunimos a dos filósofos, amigos y claramente opuestos sobre esta cuestión. Por un lado, Ollivier Pourriol, para quien la filosofía es una herramienta de capacitación diaria que puede ser suficiente; por otro, Charles Pépin, convencido del poder superior del psicoanálisis frente al malestar.

Anne Laure Gannac

Olivier Pourriol: "Se puede curar enfermedades metafísicos"

Nacido en 1971, asociado de la filosofía, que dirige desde 2005 Cine-philo en París, un concepto que él es el inventor y donde los pensadores se encuentran con las grandes películas (www.cine-philo.fr). Su libro Cinephilo (Hachette Littératures, 2008) da una visión general. Él es también el autor de las novelas El Cuchillo Pintor (LGF, "El libro de bolsillo", 2006) y Mephisto Waltz (Grasset, 2001).

Charles Pépin: "Se puede confinar al individuo en su neurosis"

Nacido en 1973, asociado de la filosofía, se graduó de Ciencias-po y HEC, enseña la filosofía y dirige una colección de filosofía en la literatura Hachette , "Alta tensión". Después de sus novelas Descenso (Flammarion, 1999) y El infiel (Flammarion, 2003), y la prueba Una filosofía de la semana (he leído, 2006), acaba de publicar Los filósofos en el diván .

En su experiencia, ¿puede sanar la filosofía?

Charles Pépin: Nunca aconsejaría a una persona que sufre una cura rápida en los libros. Incluso creo que puede ser peligroso: invitar a un depresivo, incluso más psicótico, a leer a los filósofos, es arriesgar lo peor. No digo que la filosofía no cure nada, al contrario: creo que se cura de la estupidez, el prejuicio, la inexactitud ... Pero es juego de palabras. Lo que me inquieta es esta moda actual de la filosofía como terapia y eso sugiere que podría sustituir al psicoanálisis.

Ollivier Pourriol: Estoy totalmente de acuerdo, la filosofía no es un conjunto de consejos prácticos y terapéuticos. Simplemente, distinguiré dos tipos de enfermedades. Los que provienen de la medicina pura, los accidentes que nos suceden. Y aquellos que pueden llamarse metafísicos, a los que todos llegan por nacimiento. Estos, la filosofía puede sanarlos. Por ejemplo, lo que concierne a los estoicos y epicúreos es cómo se puede encontrar la felicidad, mientras que el cuerpo puede sufrir y la muerte es el término común. Del mismo modo, el "método" de Descartes cura el dolor que se pueda derivar de la disparidad entre la naturaleza infinita de nuestra voluntad - todo es posible que queramos - y la naturaleza finita de nuestro poder - no todos podemos.

C. P. : No estoy de acuerdo. Ciertamente, estas "enfermedades metafísicas" de las que hablas afectan a todos, pero quienes las conocen se convierten en filósofos. ¡Entonces estas son generalidades! El hecho es que, en la experiencia, hay personas que viven tan mal esta relación con su condición humana que están enfermos, y de una enfermedad que la filosofía no cura. En su caso, la psicología y el psicoanálisis son mucho más apropiados ...

O. P. : Creo que la filosofía es una terapia porque muestra que lo que uno podría estar tentado a considerar como una enfermedad no lo es. Para aquellos que piensan que están sufriendo un miedo paralizante a la muerte, el filósofo dice: "No, no es una enfermedad, es la condición humana". Él lo sana del miedo a la muerte. Epicuro llega incluso a darle recetas para ir más allá de ella: "Cuando estás aquí, ella [la muerte, ed] todavía no ha llegado, cuando ella está aquí, te has ido". Spinoza continúa: la muerte siempre viene del exterior, no es parte de nuestra esencia, por lo que no hay nada que pensar o ninguna razón para tenerle miedo. En otras palabras, creo que si la filosofía es terapéutica, es porque aclara la noción de enfermedad y trata de prevenir un "enfermarse" que está anclado en nuestra impotencia metafísica.

C. P .: En este caso, la filosofía estaría allí para no ir al lado de la enfermedad. Excepto que cuando se cruza esta etapa, quien le teme a la muerte hasta el punto de que la invalida, si le damos a Epicuro o Spinoza para que la lea, no le damos nada.

O. P .: ¿Qué le da, entonces? ¿Medicamentos?

C. P .: No, se le propone comprender, en un trabajo de varios años, lo que la muerte representa para él, y solo para él. Es psicoanálisis

O. P .: Digamos que funciona. Una vez que su "bloque" se resolvió, todo queda por hacer: la vida sigue siendo difícil. Es aquí donde el psicoanálisis y la filosofía se oponen: el primero nos invita a volvernos hacia un pasado que deberíamos sanar, el segundo interviene para abrir un futuro en "formarnos". Cada uno se puede estructurar gracias al encuentro con filósofos, vivos o muertos. Descartes me enseñó que no puedes saber todo antes de actuar, en su contacto pude entender mis límites y gastar toda la mejor acción. La asistencia de Alain me enseñó a estar en el esfuerzo de la conformidad entre la acción y el pensamiento. En varias circunstancias en las que tuve que defender posiciones que encontré bien, me ayudó a tener a este amigo en el bolsillo. Leí Acerca del poder y me sentí capaz de enfrentar la situación.

P. : ¿Te ha ayudado alguna vez la filosofía de Alain en un momento de gran dolor?

O. P .: ¿Qué es un gran dolor? La pérdida de un ser querido? Su enfermedad? Ni los filósofos ni nadie puede hacer nada al respecto.De lo contrario, recuerda que es parte de la vida y debes vivirla solo. Si tienes un dedo atrapado en la puerta, filosofar es inútil. Porque en este caso, estás como sumergido en el agua con una pajita en la boca para respirar: no piensas en nada, excepto para sobrevivir.

C. P .: No estoy tan seguro. Me volví a la filosofía en un momento en que tenía muchos dedos atrapados en muchas puertas. La filosofía no me ayudó en el sentido de que hubiera iluminado mis problemas, me ayudó de una manera que considero patológica: me lancé a la investigación intelectual, leyendo los clásicos mientras huía mis problemas reales y el retroceso en el momento en que tendría que enfrentarlos. Este momento fue el comienzo del análisis, muchos años después. La filosofía me ayudó a sentir el poder que tenía sobre las cosas y los seres; Me di cuenta de que podría volverme un pequeño maestro de mi existencia otra vez. Y lo que muestro en mi libro es cómo Platón o Kant huyen de lo que son en su filosofía. Por ejemplo, Platón viviendo solo la filosofía de Sócrates, que no es suya. En otras palabras, la filosofía puede encerrar al individuo en su neurosis, incitarlo a huir hasta hacer inevitable el momento del encuentro. En mi viaje, el psicoanálisis transmitió la filosofía, pero fueron dos lógicas de la verdad. En filosofía, estaba animado por una preocupación por la verdad que no me concernía, un general "real", con definiciones, conceptos ... Cuando la preocupación se convirtió en la verdad de mi historia, el psicoanálisis resultó ser la nueva etapa. Prueba de que todavía hay una filiación entre los dos.

O. P .: Siempre hay malas razones para hacer filosofía, y es verdad que, muy a menudo, está hecha por la incapacidad de vivir. ¿Por qué? Porque uno está tentado de querer entender todo antes de actuar. Pero es un mal uso de la filosofía. Pierre Hadot (filósofo e historiador francés nacido en 1922. Último libro publicado: No te olvides de vivir (Albin Michel, 2008)) tiene razón: la filosofía debe ser un arte de vivir.

C. P .: Especifiquemos a qué se refiere Pierre Hadot, en referencia a las sabidurías antiguas, pero también a algunas sabidurías cristianas, no se practica durante unas pocas horas a la semana: es una vida sabia, entera dedicado a la práctica de la filosofía.

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